В двадцать первом веке информационные технологии пронизывают все сферы жизни общества. Технологии стали повседневностью, минуя их, уже невозможно вести бизнес, получать образование и вообще существовать в рамках современного мира. Наращивание темпа технологий ведет за собой трансформацию социокультурных установок и формирует новый тип мышления. С развитием современного информационного поля и новых технологий в рамках цифровой среды появляется проблема «цифрового бессмертия».

Для того, чтобы обратиться к концепту «цифровое бессмертие», необходимо рассмотреть понятие «иммортализм». Современный российский философ Игорь Владимирович Вишев вводит научный термин «иммортология» (наука о бессмертии человека) и осмысляет иммортализм как «общее понятие, обозначающее различные версии решения проблемы бессмертия человека» (3, с. 10). Иммортализм является составной частью таких концепций как русский космизм и трансгуманизм.

Обратимся к философии Н.Ф. Фёдорова, крупнейшего идеолога русского космизма, который в своих трудах не только определил проблему бессмертия, но и предложил пути её решения. В сборнике сочинений, за которым закрепилось название «Философия общего дела», Фёдоров видит решение проблем общества во всеобщем личном воскрешении: «…твердая надежда на исполнение общего дела и долга сынов человеческих перед их отцами и перед Богом отцов, победа жизни над смертью во всеобщем воскрешении» (11, с. 239). Таким образом, философ предлагает достичь личного бессмертия путем возвращения к жизни ушедших поколений, изменения пессимистического отношения к смерти. По мнению Федорова, необходимо обратить внимание на регуляцию естественных процессов, опираясь на достижения науки и техники, поскольку «зародилась та мировая скорбь о тленности всего, о всеобщей смертности, в которой природа впервые дошла до сознания своего несовершенства и с зарождением которой положено начало обновлению мира, начало эпохи человеческой, в которую мир должен быть воссоздан силами самого человека» (10, с. 93). «Философия общего дела» становится теоретической точкой отсчёта для концепций трансгуманизма.  

Трансгуманизм – философская концепция, а также общественное международное движение, главной задачей которого является использование достижений гуманитарных и технических наук в контексте трансформации физических и когнитивных возможностей человека с целью совершенствования способностей и устранения физических пределов индивида.

Одной из проблем, которые рассматривают трансгуманисты, является вопрос цифрового бессмертия или кибернетического иммортализма. Цифровое бессмертие – это концепция технологии, которая бы позволила сохранять и передавать когнитивные способности человека в виртуальном пространстве. Технологии служат примерами практической деятельности по приближению и осуществлению утопичной и квазирелигозной идеи человеческого бессмертия.  На практике трансгуманисты работают с так называемыми нано-биологическими информационными когнитивными и социальными технологиями. Передовая наука стремится создать искусственный интеллект и внедрить его в жизнь общества. Пентагон, например, сообщил, что потратит около 900 миллионов долларов на изучение искусственного интеллекта и его внедрение в армию (5). Интерес человечества к искусственному интеллекту возрастает. Идея о кибернетическом бессмертии исходит из теоретических знаний об искусственном интеллекте.

Наш головной мозг работает как приемопередатчик – принимает информацию, воспринимает ее, анализирует и дает реакции организму. Процессы мозга можно сравнить с вычислительными процессами компьютеров. Изучением процессов мозга занимается нейробиология. Существуют исследования, которые продвинули знания о головном мозге.

Нейробиолог, профессор Гарвардского университета Джефф Лихтман и его коллеги разработали две технологии: нейровизуализацию и коннектонику (8, с. 40). Первая технология представляет собой метод окрашивания группы клеток головного мозга. Это позволяет детализировать карту головного мозга и симулировать деятельность мозга, следовательно, и сознания. Коннектоника использует специальный прибор, который делает тончайший срез головного мозга размером с одну тысячную человеческого волоса. Срезы выкладываются на конвейер как кинопленка, где начало – это левое полушарие мозга, а конец – правое. Весь объем данных переносится для анализа на компьютеры и занимает зеттабайты памяти. То есть мозг – это файловая структура, где, чем обширнее и больше информативность физических процессов, тем глубже станет понимание когнитивных процессов сознания.

Уже в 2005 году началась разработка машины для создания аналога мозга молодой крысы, в 2006 году это было реализовано в рамках проекта Blue Brain Project (компании IBM и федерального политехнического института Лозанны) (12). Квантовый суперкомпьютер Blue Gene смоделировал колонку неокортекса головного мозга крысы. То есть, неокортекст – это часть коры головного мозга. Размер неокортекста определяется количеством нейронов, которые составляет нейронные колонки. Неокортекст отвечает за сенсорное восприятие, речь, осознанное мышление и социальные связи. Благодаря суперкомпьютеру, программистам и нейрофизиологам, удалось смоделировать часть неокортекста молодой крысы. Однако, основной проблемой в полноформатном осуществлении симуляции деятельности головного мозга человека является недостаток объема оперативной памяти компьютера, что не позволяет перевести в двоичный код всю информацию о нейробиологических процессах.

Еще одним исследованием является субстрат – независимый разум. На разработку большую часть своей жизни потратил нидерландский трансгуманист, нейробиолог и нейроинженер Рэндал Куне. Он предложил загрузить сознание на альтернативный носитель. Приверженцы этой теории заявляют, что тело – устаревшая форма человеческого существования, которую надо трансформировать в некий субстрат. Тем самым подвергается изменению одна из главенствующих установок постмодернизма: тело - «топос», согласно которой проблемы телесности выходят на передний план – познание происходит через опыт с собственным телом. Все решается с телом и на уровне тела. Телесность теперь — форма индивидуальности (4, с. 163).

Идея же Рэндала Куне о загрузке сознания вбирает в себя платоновскую традицию, где душа является более значимой, чем тело. В платоновских диалогах Сократ говорит Алкивиаду: «Ну а если ни тело, ни целое, состоящее из тела и души, не есть человек, остается, думаю я, либо считать его ничем, либо, если он все же является чем-то, заключить, что человек – это душа» (6, с. 213). Цифровое бессмертие предполагает иммортализм сознания и ищет всевозможные способы, чтобы отдалиться от тела и приобрести новую форму человеческого существования. Но при этом сознание, перенесенное на субстрат, сталкивается со сложностью самоидентификации своего бытия и имеет риск утратить свои когнитивные функции. П. Н. Барышников, изучавший типологию бессмертия, определяет данную сложность как «парадокс копии», «когда при создании цифровой копии сознания опыт одного существа не сможет реализовываться в двух местах одновременно» (1, с. 219). Сознание, перенесенное на субстрат, ощущает себя в категориях гиперреального.

В рамках нашего исследования раскроем и другую сторону типологии цифрового бессмертия - социокультурную. Социокультурное бессмертие предполагает вечную память о деяниях какой-либо личности. В эту типологию встраивается концепт о гиперреальном. Термин «гиперреальность» подробно анализируется в работах Ж.Бодрияйара. Под гиперреальностью понимается симуляция чего-либо, стирание оппозиций между знаковым образом и действительностью, нивелирование рефрента до симулякра (2).  Любая биографическая книга, статья или фильм имеет авторскую интерпретацию, что искажает действительный образ личности, то есть образ становится гиперреальным.

Рассмотрим в качестве примера события, связанные с одной из главных фигур поп-культуры, Майклом Джексоном. Даже после своей биологической смерти артист выпускает альбом, а после презентации фильма «Покидая Неверленд» музыкант становится одной из самых обсуждаемых персон сегодняшнего дня, общественность начинает осуждать уже умершего музыканта. В 2014 году суд США разрешает использовать цифровую симуляцию – голограмму – Джексона на церемонии Billboard Music Awards в Лас-Вегасе (7).

Голограммы настолько реалистичны, что становится непонятно, что реальнее – подобие или оригинал. Бодрийар пишет: «Подобие не должно сливаться с двойником, стремиться к точному сходству мира с самим собой, субъекта с самим собой» (2, С. 144), иначе возникает опасность в использовании голограмм. Возможно, что из сознания будущих поколений исчезнет память об оригинальном Майкле Джексоне и тогда различий не останется: «дублирования достаточно, чтобы оба объекта стали одинаково искусственными» (2, с. 17). Голограмма Майкла Джексона - это симулякр, имеющий реальный рефрен. Она не является единственным примером гиперреального, симуляции такого же рода происходят и в социальных сетях.

Начиная с середины двухтысячных годов появляются проекты, создающие бессмертных двойников пользователей социальных сетей на платформе Facebook, Twitter и других чат-сетей. К таким разработкам можно отнести проект «LUKA». Разработчики этого проекта создали аккаунт Романа Мазуренко, бывшего арт-директора московского бара STRELKA, который погиб в аварии. На основе доступа ко всем диалогам из социальных сетей Романа и к личным фотографиям, нейронная сеть смогла проанализировать данную информацию и сформировала идентичную модель общения Романа в социальных сетях. Он первым заводит диалог со своими друзьями и отвечает незнакомцам, его приятели в интервью говорят об аутентичности диалога с уже бессмертным виртуальным Романом Мазуренко.

Также, компания News Corp Australia запустила чат-бота в Facebook Messenger, который позволяет пользователям общаться с солдатом Арчи Барвиком, участником сражений в Первой мировой войне на основании его личных дневников. Помимо диалога с солдатом, данный бот запрограммирован на отправку сообщений с линии фронта – цитат из записей его личных дневников.

Помимо проектов цифрового бессмертия, основанного на симулякрах, имеющих рефрен, есть и симулякры наивысшего порядка, которые реального рефрена не имеют. К таким симулякрам можно отнести некоторых пользователей социальной сети Instagram. Ярким примером является цифровая инстаграм-модель, певица Микела (@lilmiquela), имеющая аудиторию в 1,6 млн подписчиков (9). 

В реальности Микелы не существует, но при этом она занимает позицию инфлюенсера, то есть влиятельного лица в виртуальном пространстве, которое высказывает четкие позиции по социально значимым вопросам, транслирует тенденции мира современной моды и является рекламным лицом PRADA и других известных брендов, официально получая за это деньги. За всю историю существования данного инстаграм-профиля Микела неоднократно публиковала провокационные записи, в которых рассуждала о природе своего происхождения и задавалась вопросом: робот она с человеческими эмоциями и чувствами или нет?

В действительности мы не знаем, является ли Микела искусственным интеллектом или же это использование конкретной командой специалистов возможностей компьютерной графики. Однако нам известно одно - Микела освобождена от биологических факторов существования, тем самым, мы можем допустить, что она гипотетически может остаться бессмертной в гиппереальном поле социальной сети.

Таким образом, социальные сети, становятся точкой соприкосновения аккаунтов реально существующих людей и цифровых персонажей, что практически обнуляет дистанцию между копией и оригиналом. Следовательно, мы можем определить проблему потери реальности, которую Бодрийяар осмыслял следующим образом: «И, как это ни парадоксально, именно реальное становится нашей подлинной утопией, но той утопией, осуществить которую уже невозможно, о которой можно лишь мечтать как о потерянном безвозвратно» (2, с. 165).

Анализируя концептуальные вариации цифрового бессмертия в теории современной культуры, стоит сделать вывод, что проблема является актуальной. Научные проекты делают идею цифрового бессмертия, основанную на симуляции или переносе сознания, более реальной. Чат-боты и цифровые персонажи в социальных сетях демонстрируют, что данный вопрос начинает затрагивать всё большую часть общества, задействованную в глобальной сети Интернет.

Концепт «цифровое бессмертие», безусловно, противоречив и поднимает множество проблем, пути решения которых еще не осмыслены в полной мере, но безостановочный процесс развития технологий вынуждает человечество осмыслять данную проблему и выводить ее в пространство дискуссии.

 Список источников

1. 1. Барышников, П.Н. Типология бессмертия в теоретическом поле французского трансгуманизма // Глобальное будущее 2045. Конвергентные технологии (НБИКС) и трансгуманистическая эволюция. М.: МБА, 2013. – 272 с.
2. 2. Бодрийяр, Ж. Симулякры и симуляции / Ж. Бодрийяр – М.: ПОСТУМ, 2018. – 240 с.
3. 3. Вишев, И. В. Иммортология – наука о бессмертии: учебная программа и энциклопедический словарь: учебное пособие. – Челябинск: Энциклопедия, 2015. – 244 с.
4. 4. Гредновская, Е. В. Дух как тело и тело как знак: два кризиса в зеркале рационализма. / Вестник Южно-Уральского государственного университета. Серия: Социально-гуманитарные науки. Вып. № 1. 2013. Т. 13. – 198 с.
5. 5. Информационное агентство «РосБизнесКонсалтинг»: [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://www.rbc.ru/society/31/07/2018/5b5fccdf9a794709b7fb5fahtml (дата обращения: 06.10.2019).
6. Платон. Диалоги / Платон – М.: Мысль, 1986. – 607 с.
7. 6. Радиостанция Вести ФМ: [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://radiovesti.ru/news/404223.html (дата обращения: 06.10.2019).
8. 7. Сеунг, С. Коннектом. Как мозг делает нас тем, что мы есть. / С. Сеунг – М.: БИНОМ. Лаборатория знаний, 2014. – 442 с.
9. 8. Социальная сеть Instagram: [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://www.instagram.com/lilmiquela.html (дата обращения: 30.05.2019).
10. 9. Фёдоров, Н.Ф. Собрание сочинений: в 4-х т. Т.1. / Составление, подготовка текста и комментарии А.Г. Гачевой и С.Г. Семеновой – М.: Прогресс, 1995. – 498 с.
11. 10. Фёдоров, Н.Ф. Собрание сочинений: в 4-х т. Т.2. / Составление, подготовка текста и комментарии А.Г. Гачевой и С.Г. Семеновой – М.: Прогресс, 1995 – 498 с.
12. 11. Blue Brain Project: [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://www.epfl.ch/research/domains/bluebrain/blue-brain/about.html (дата обращения: 07.10.2019).

Сведения об авторе

Рецензия